Чтение онлайн

Сакхъя - третья ступень развития расы. Влечение стхайи- бхавы в этой расе поднимается над премой и достигает уровня пранайи, любви. Чувства благоговения и почтения, испытываемые в отношениях слуги и господина, остаются позади, и вера усиливается.

Четвертый уровень расы - ватсалъя. Привязанность к Господу в этой расе развивается дальше и, покинув прему и пранайю, достигает снехи. Вера становится еще сильнее.

Пятая, последняя раса-мадхурья. Рати здесь, непрерывно развиваясь, из снехи переходит в ману, бхаву, рагу

и, в конце концов, в махабхаву. В этой расе вера становиться такой сильной, что преданный и Господь чувствуют себя как одно неразрывное целое.

Различные расы соответствуют различным областям Вайкунтхи.

Все пять рас присутствуют в мире Вайкунтхе. Область, расположенная с наружной стороны Вайкунтхи исполнена аишварьи, богатства. Во внутренней области царит мадху- ръя, сладость. Нараяна -Господь области аишварьи, Кришна - Господь области мадхурьи.

Область сладости делится на Голоку и Вриндавану. Шан- та и дасья всегда находятся в области богатства. Сакхья, ватсалья и мадхурья вечно пребывают в прибежище сладости.

Живое существо в соответствии со своей наклонностью пребывает в той или иной области Вайкунтхи.

ЛУЧ ДЕСЯТЫЙ

Рати - корень расы.

Раса не возникнет, если не присутствуют четыре бхавы - стхайи-бхава , вибхава , анубхава и санчари-бхава.

Сначала нужно понять суть стхайи-бхавы.

Стхайи-бхава играет главную роль в пробуждении расы. Рати -то же самое, что и стхайи-бхава, ибо раса проявляется тогда, когда рати приносит вкус. Когда рати усиливается вибхавой, анубхавой и санчари-бхавой, она превращается в расу. Сами по себе вибхава, анубхава и санчари-бхава не способны превратиться в расу. Вибхава - причина, пробуждающая расу. Анубхава - действия, пробуждающие расу. Санчари-бхава - это то, что поддерживает расу. Но именно рати - корень расы. Эти условия применимы ко всем пяти видам расы (шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхуръя).

Анализ рати:

1. Три аспекта рати - бхавамайи, аграхамайи и васана- майи:

Что есть рати? Ответ - стхайи-бхава. Но это трудно понять. Рати - это благоприятная экспрессия, полная устремленности и восторга. Рати– это основная функция души. Душа полна знаний, что дает возможность распознавать и различать. Существует два вида знания. Одно ведет к осмыслению, а другое - к расе. Когда возрастает тенденция к различению, все ветви знания проявляются. Когда способность различать наполняется расой, проявляется рати. Присутствие рати всегда приносит огромное благо для души, ибо наполняет ее чувствами, нацеленными на служение Богу. И это радостно, полно жажды общения с Господом, полно острого, сильного желания доставить удовольствие Господу, которому поклоняешься.

2. Стремление дживы обрести расу возникает на уровне рати, а не ручи:

Впервые возникшее желание души насладиться духовной расой называется рати (влечение). Некоторые считают, что это происходит на уровне ручи (вкуса). Но это не так. Ручи - это первое желание души насладиться расой, но оно еще смешано с жаждой обретения знания. А на уровне рати у души нет никаких других устремлений, кроме чистой расы. Впервые возникшее стремление души к чистому знанию называется ведана. Так как рати поддерживает все остальные бхавы и существует даже когда пробуждается раса, она называется стхайи-бхава. Стхайи-бхава проявляется как спонтанная привязанность души в вайкунтха-расе, а в свар- гия-расе - кгк привязанности, возникающие в уме. Вот почему материалисты-шарлатаны описывают рати как восторг ума. Стхайи-бхава в материальном мире -то, что приносит наслаждение чувствам.

Рати в пяти духовных расах, начинающихся с шанты и дасьи, очень сокровенна. По мере того, как рати усиливается, различные стадии духовной любви сменяют друг друга: према, снеха, праная, мана, рати, рага, анурага и махабха- ва. По мере усиления рати, усиливается и раса.

Различия между вишаей и ашраей - двумя видами аламбаны в вибхаве.

Вибхава состоит из двух частей - аламбана (основная причина расы) и уддипана (вторичная причина расы). Аламбана так же делится на две категории - ашрая и вишая. Тот, из кого исходит любовь - это ашрая, а тот, на кого направлена любовь - вишая. Хотя в основе своей Абсолютная Истина едина, в различных расах ашрая и вишая проявляются по-разному, и этому есть множество примеров. Например, в аишваръя-расах, где царят богатства и роскошь - поклоняются Господу Нараяне, а в мадхурья-расах, где во взаимоотношениях преобладает сладость - Господу Кришне. Также в качестве примера можно привести шрингара-расу (расу супружеской любви). Здесь аламбана - это Кришна и Его преданный. В случае любви Кришны к преданному, Кришна - ашрая, а преданный - вишая. В случае любви преданного к Кришне, Кришна - вишая, а преданный - ашрая.

Уддипаны в вибхаве.

Уддипаны - это качества, которыми обладают ашрая и вишая. Привлекающие ашраю качества вишаи называются уддипанами. Нет предела сладости качеств Шри Кришны. Индивидуальная душа полностью очарована ими. Эти качества являются уддипанами, которые возбуждают в преданном любовь к Кришне. Господь Шри Кришна, в Свою очередь, также привлекается качествами преданного, первое из которых - это любовь преданного к Нему. Поэтому качества преданного становятся уддипанами, которые возбуждают в Кришне любовь к нему. Уддипаны, которые усиливают любовь Кришны и преданных, пребывают в вибхаве.

Два типа супружеской расы - свакия и паракия не должны обсуждаться на этом собрании.

В шрингара-расе Кришна - это пуруша (наслаждающийся), а все преданные - стри (те, кем наслаждаются). То есть Кришна - муж, а преданные - Его жены. Что касается сва- кии и паракии, то эти сокровенные истины должны изучаться каждым преданным индивидуально в личной беседе с его духовным учителем. Если я буду объяснять эти вещи на общем собрании, это может оказаться разрушительным для преданных, не достигших достаточной зрелости, чтобы слушать о них. Возвышенные истины нельзя понять, не находясь на соответствующем уровне в преданном служении. Подобно тому, как уровень сложности объясняемых истин в научной литературе растет постепенно, точно так же к сокровенным истинам в духовной литературе нужно подступать, имея соответствующую подготовку.