Чтение онлайн

Вообще надо отметить, что черепаха, как и змея, также занимает особое место в китайской мифологии. Она связана с мифами о Вселенной и Земле (как материальном мире). Считается, что черепаха воплощает в себе всю Вселенную. Форма черепахи в виде куполообразного верхнего панциря ассоциативно связывается с древнекитайским образом мироздания — круглым небом, а плоский нижний щит (пластрон) — с плоской квадратной землёй. Иначе говоря, сакральными знаками круга (небесного мира) и квадрата (земного, материального мира), которые знали древние ещё до появления этого ассоциативного образа.

Отнюдь не случайно «Сюань-у» в переводе с китайского языка означает «тёмная воинственность». Дело в том, что верхний панцирь черепахи (небес-

ный мир), так же как и нижний плоский её щит (земной мир) ассоциировали с бронёй («у» — «воинственность»), а цвет сюань — чёрный с красным оттенком. Последний служил ассоциацией с невидимым миром. По сути, такой древний образ черепахи, перевитой змеёй, означал борьбу в невидимом мире между небесными силами Аллата (выпуклый верхний щит панциря черепахи — карапакс) и силами материального мира в виде Животного разума (плоский нижний щит панциря черепахи — пластрон). Всё это происходило в единой Вселенной, имеющей спиральную структуру (кольца змеи, обвивающие черепаху). Отнюдь не случайно впоследствии в китайской мифологии появился персонаж, которого именовали Сюань-у — «Тёмный воин», имевший соответствующую эмблему. Зачастую его изображали с прекрасным лицом, волосами, ниспадающими на плечи, в чёрном халате, с поясом, украшенным нефритом, с мечом в руке, стоящим босым на черепахе, увитой змеёй. Каждый элемент образа служил символом того или иного определённого духовного знания. Именно последнее — духовные Знания и служение Воле Духовного мира и олицетворяли с истинной воинственностью. В народной традиции образ этого Воина почитали как божество, изгоняющее злых духов.

Анастасия: Сегодня люди не понимают подлинный смысл древнего выражения «истинная воинственность». А ведь истинная воинственность для человека — это отнюдь не проявление его агрессии, ненависти или злости в видимом мире. Истинная воинственность — это проявление стойкости духа Воина в борьбе со своим Животным началом или Животным разумом, это характеристика борьбы в невидимом мире, как говорится в преданиях, между Светом и Тьмой.

Ригден: Совершенно верно. Плох тот воин, который не совершенствуется в бою... Так вот, возвращаясь к теме вопроса. Скрытым символом Правой сущности в древнекитайской мифологии выступает владыка Запада Бай-ди («белый правитель»), то есть дух по имени Чжао-цзюй, что означает «призывающий и отталкивающий»). Воплощением этого духа считается Бай-ху («белый тигр») — зверь, который наводит страх на всякую нечисть, покровитель Запада. Кстати, белого тигра (скрытый символ Правой сущности) и зелёного дракона (скрытый символ Левой сущности) в средневековом Китае рисовали на воротах даосских храмов в качестве Стражей. В паре они почитались как духи — Стражи дверей. Учитывая, что Правая и Левая сущности выполняют также роль активаторов эмоций и мыслей от Животного начала, их функции Стражей и охраняемая ими «дверь» имели сакральное значение. Последнее означало: не победив в себе этих двух Стражей, человек не сможет войти в духовный мир.

Ну и наконец, скрытым символом Левой сущности был владыка востока Цан-ди («зелёный правитель»), то есть дух по имени Лин-вэй-ян («чудотворный, могущественный, глядящий вверх»). А воплощением этого духа был Цин-лун («зелёный дракон»). Изображения зелёного дракона вместе с символами трёх других сторон света есть на многих могильных барельефах, стенах погребальных сооружений. Любопытно, что в народных картинах, имеющих заклинательный характер и благо-пожелательный смысл, можно встретить зелёного дракона в качестве помощника бога богатства. Причём дракон изображался рассыпающим богатство и наполняющим своеобразный рог изобилия (особую «вазу, собирающую сокровища») чудесны-

ми жемчужинами, источающими пламя, а также золотом, серебром, кораллами. Бога богатства, которого рисовали сидящим верхом либо на драконе, либо на тигре, особенно почитали торговцы. Постоянным атрибутом китайского бога богатства в народных картинах, как правило, был дракон, связанный с деньгами. Опять-таки, если всю эту информацию сопоставить с характеристикой Левой сущности (хитрость, гордыня, обман, желание тайной власти), то проявляется совсем иная подоплёка этого сказания.

Надо отметить, что в Древнем Китае зелёный дракон был весьма известным и, как бы сказали сегодня, широко распиаренным персонажем. Людям он был представлен как символ весны, перемен, Востока. Но это уже подмена понятий, ассоциативное слияние с популярным ранее в племенах, более древним и значимым в мифологии образом, соединяющим в себе черты птицы (а позже человеческого лица) и змеи. Такой образ в древнекитайской мифологии представлен, например, в архаическом женском божестве Матери-прародительницы Нюй-ва (Нюйва; женщина, мягко скользящая в иной мир, как вода; имеющая связь с земным и с небесным миром). В легендах её именовали созида-тельницей всех вещей и людей. Причём, согласно сказаниям, первой она сотворила девочку, глядя на своё отражение в воде, а потом уже много других смертных — мужчин и женщин. Соединив последних, она заставила их продолжать свой род самостоятельно и возложила на них обязанности по воспитанию детей. В космогонии юго-восточного Китая ей отводилась главная роль созидающего божества. Считалось, что она обладала сверхъестественными способностями и за один день могла совершить 70 перевоплощений. Это отголосок

Знаний о 72 измерениях, о том, что божество созидает из 72-го и 1-го измерений, и эти изменения влияют на остальные 70 измерений. Её связывали с победой над чёрным драконом (являвшимся воплощением нечисти), с восстановлением космического равновесия, которое нарушилось в результате катастрофы, при которой обрушились четыре предела земли.

Более того, именно этой созидательной божественной женской ипостаси был присущ синезелёный цвет. В мифологии разных народов он олицетворял стихию воды и женского космического начала. Это особый цвет, указывающий на определённые достижения в духовных практиках. О нём подробнее я расскажу чуть позже. А сейчас лишь отмечу, что даже в традиционном представлении китайцев зелёно-синий участок цветового спектра является единым целым и обозначается иероглифами, которые совмещают значение «зелёный» и «синий».

Мать-прародительница Нюй-ва часто изображалась в паре со схожим с ней существом Фу-си (Фуси) с туловищем человека и хвостом змеи вместо ног. Причём их тела были переплетены. Люди, которые не владели сакральными знаниями, трактовали такое переплетение как супружескую близость. На самом деле во многих случаях, особенно в древних изображениях подобных божественных персонажей, чётко прослеживается передача Знаний о мире, а также о медитативных инструментах, используемых человеком для достижения высшего духовного состояния. Их символика часто была связана с кругом и квадратом.

На картине Матерь-прародительница Нюй-ва и культурный герой Фу-си. Их тела спирально переплетены между собой в три с половиной оборота. В контексте данной картины этот символ отображает знания, как о спиральной структуре Вселенной, так и о медитативной технике достижения человеком одной из ступеней совершенствования — состояния духовного

просветления (пробуждение и поднятие свернутой в три с половиной оборота «Змеи Кундалини» из основания позвоночника к чакрану «Тысячелистника). Вокруг Нюй-ва и Фу-си изображено 72 разнообразных по форме и размерам «пузырька воздуха» в качестве обозначения 72 измерений во Вселенной. В частности, это представлено в виде семидесяти одного небольшого «пузырька» и одного (72-го), расположенного между «змеиными хвостами», — самого большого и сложного по внутреннему устройству. Между человеческими лицами «прародителей» расположено четыре измерения, что указывает на основные для человека измерения (трёхмерное пространство и время, в которых рождается и проживает Личность человека, совершая свой выбор), а также четыре основные Сущности человека, связанные с иными измерениями. Над головами божеств находится круг, в котором заключена птичья лапка с коготками, указывающая на связь с исключительно иной средой — небесным (духовным) миром.