Чтение онлайн

эта настоятельная необходимость все еще поддерживается насильно,

напряжение становится вредным, и это серьезное положение".

Это может сделать вас сумасшедшим. Только подумайте: пять лет день и ночь человек думает о звуке хлопка одной ладони. Он сойдет с ума! Он может попасть в такую психологическую ситуацию, что он захочет остановить все это, но не сможет этого сделать. Внутри него все будет продолжаться: "Что такое звук хлопка одной ладони?" Перед тем, как уснуть, его последней мыслью будет: "Что такое звук хлопка одной ладони?" и то же самое будет продолжаться всю ночь в подсознании.

Букко проясняет это: "Помните, что даже лекарство может стать ядом. Его срок хранения может закончиться, оно не должно использоваться вне своих временных пределов, вы должны работать так тотально, чтобы закончить до того, как срок действия истечет".

На каждом лекарстве стоит дата, после которой лекарство непригодно к употреблению. Для каждого метода есть временные пределы, и, если вы хотите ощутить вечное в себе, тогда не медлите, идите быстрее до того, как срок действия этой техники закончится.

И всегда помните, что этот метод есть чепуха, для него нет ответа. Он не предназначен для ответа, его цель состоит в том, чтобы опустошить ваш ум. Поэтому вложите всю вашу энергию, чтобы ваш ум истощился скорее. Чем быстрее он опустошится, тем быстрее придет реализация, трансцендентальное, откроется дверь ваших вечных сокровищ.

"Вообще говоря, медитация необходима, но, если после трех

или пяти лет эта настоятельная необходимость все еще

поддерживается насильно, напряжение становится вредным,

и это серьезное положение. Многие в такой ситуации

падали духом и в результате совсем бросали это".

Древние говорили:

"Иногда быстро, иногда медленно, иногда прямо идя по следу, иногда отдыхая в стороне".

Букко продолжает:

"Итак, этот возвышающийся над остальными Мастер заставлял людей на такой стадии отбрасывать коан. Когда он отброшен и напряжение спало..."

Потому что вы двигались на полной скорости, ваш ум становился все напряженнее и напряженнее и был направлен в одну точку в течение нескольких лет.

Букко рассказывает: "Я говорю своим ученикам, что теперь время оставить коан и дать уму немного охладиться".

"... напряжение спало, в должное время они поражали цель и осознавали, что такое их истинная природа, как результат решения коана".

Когда ум успокоен, это почти то же самое, что он отставлен в сторону. В одном случае будет внезапное просветление, а в другом то, что можно назвать постепенным просветлением.

Я не использую коаны по той простой причине, что вы не живете в монастыре. Это в своей основе монастырский метод. Хотя никто не разделял раньше так методы. Мои саньясины живут в мире, они не могут вложить всю свою тотальность в медитацию двадцать четыре часа. Для них достаточно вложить свою тотальность в нее на несколько минут, отхлебнуть глоток их вечности, их бессмертности, просто чтобы уловить проблеск корней. И не продолжайте это, пусть это просто остается далеким эхом, окружающим вас. Как аромат — когда вы проходите через сад роз, даже если вы не касаетесь роз, ваша одежда будет пропитана их ароматом.

Вы находитесь в миру, и я хочу, чтобы каждый из моих саньясинов был в миру. Я не хочу, чтобы вы были в монастыре, потому что монастырь отнимает все двадцать четыре часа и разрушает вашу способность творить; большинство людей устают так, что они оставляют один монастырь и идут в другой. Это постоянное явление в Японии: люди, уставшие от одного монастыря, идут в другой. И поскольку им не приходится заботиться о чем-либо — едой их снабжает монастырь, — единственная их работа — это концентрация на коане, поэтому или они становятся сыты по горло монастырем и считают, что что-то неправильно в коане, потому что прошло три года, но ничего не случилось, или они становятся сумасшедшими. Их настойчивость и тотальность движется в ложном направлении, и они сходят с ума.

Это случается постоянно в дзенских монастырях. На самом деле в каждом дзенском монастыре есть помещения для монахов, которые сошли с ума. Но их метод возвращения сумасшедшего монаха в мир очень прост. Современная психиатрия и психология должны изучить этот метод, потому что, то, что они не могут сделать в течение десяти лет, делается в монастыре за три недели. На самом деле нет никаких специальных приспособлений, просто в монастыре в уединенном месте, на берегу реки, скрытый в зарослях бамбука, стоит небольшой домик. Человека оставляют здесь и не разрешают ему ни с кем говорить. Никто не проходит мимо этого домика, кроме человека, который каждый день приносит еду. Но ему не разрешено разговаривать с обитателем домика, а тому тоже не разрешено, запрещено даже жестикулировать или здороваться.

В течение трех недель сидеть молча, ни с кем не разговаривать, ничего не делать... ум постепенно охлаждается. То, что психоанализ не может сделать за 15 лет, в дзенских монастырях делалось в течение тысячи лет для тысяч монахов.

Никто не посещает его в течение этих трех недель; человека просто оставляют одного. Сначала он разговаривает сам с собой, потом медленно, по мере того, как напряжение уходит, он успокаивается. Прекрасная сцена: бамбук, река и ни одного человека вокруг. И когда он успокаивается, он возвращается в монастырь.

Но в любом случае человек не должен так применять метод, чтобы он привел к сумасшествию. А причина, почему люди сходят с ума от определенного метода, состоит в том, что они стараются быть умными. Они оставляют какое-то количество энергии про запас — в левом кармане — поэтому они никогда не цельные. А если вы не цельный, ум нельзя отбросить. Поэтому тотальность — настоящее назначение, цель коана.

Я не использую этот метод, и я не рекомендую кому-нибудь другому использовать его, если он не живет в монастыре, где не имеет мирской работы, где он полностью зависим от общества. Но когда вы зависимы от общества, вы не можете быть мятежным. Именно поэтому Мастера Дзен достигали Буддовости, но их Буддовость не есть восстание; это не революция.