Чтение онлайн

Эти слова, положенные на прекрасную, возвышенную мелодию неизвестным еврейским композитором, каждый религиозный еврей должен спеть своей жене в Субботу вечером. И из них отчетливо видно, какая огромная роль отводится женщине в еврейской семье.

Впрочем, признание за женщиной главенствующего положения не исключает и требования равноправия в семье: согласно классической еврейской поговорке, муж должен относиться к жене, как слуга к царице, а жена к мужу – как служанка по отношению к царю. То есть, любой, даже самый бедный еврейский дом, является своего рода царским дворцом, где каждый из супругов стремится угадать желания другого и услужить ему; здесь любые конфликты устраняются очень быстро, прежде всего, потому, что каждая из сторон ищет, в чем же именно заключается ее вина в семейной ссоре.

На принципах взаимного уважения и заботы о счастье супруга и базируются интимные взаимоотношения в еврейской семье.

Левиратный брак, вызывавший немалое удивление у представителей других народов, заключается в предписанном Торой обязательстве жениться на жене брата в случае, если тот отошел в мир иной, не оставив после себя на земле детей. В сущности, на иврите этот вид брака называется «ибум», а само понятие «левиратный брак» вошло в европейскую культуру из латыни: латинское слово levirозначает «брат мужа». Предписывая еврею вступление при необходимости в такой вид брака, Тора довольно прозрачно объясняет его рациональный и мистический смысл:

«Если жить будут братья вместе, и умрет один из них, а сына нет у него, то пусть не выходит жена умершего за человека чужого, вне семьи: деверь ее пусть войдет к ней и возьмет ее к себе в жены. Первенец, которого она родит, будет числиться по имени умершего брата и не сотрется имя его в Израиле».

Итак, левиратный брак преследует сразу несколько целей. Во-первых, левиратный брак призван сохранить память о покойном, как бы посмертно продолжить его род – ведь рожденный в таком браке ребенок считается потомком умершего человека, а не его брата, и носит его имя. Наконец, некоторые каббалисты утверждали, что с помощью такого брака в мир возвращалось не только имя, но и сама душа покойного.

Во-вторых, в основе этого обряда лежали и чисто материальные соображения – накопленное семьей нередко в течение нескольких поколений имущество, доставшись вдове, которая могла выйти замуж за чужого человека, в итоге оказалось бы во владении другой семьи. Что, скажем так, просто несправедливо. В случае же «ибума» оно, несомненно, остается внутри семьи.

Впервые левиратный брак упоминается еще в первой книге Торы «Берейшит», в рассказе о сыновьях родоначальника самого большого колена еврейского народа Иегуды – после смерти первенца Иегуды Эра, родоначальник колена выдал его жену, а свою невестку Тамар, за своего второго сына Онана, чтобы тот «восстановил род брата своего».

«Но знал Онан, что не его будет это потомство и, бывало, когда входил к жене брата своего, ронял семя на землю, чтобы не дать потомства брату своему. И было неугодно в глазах Господа то, что он делал, и Он умертвил также и его»,– сообщает по этому поводу Тора.

Раши, основываясь на мидрашах, добавляет: Эр был умерщвлен Творцом за тот же грех, что Онан: оба они, будучи пораженными красотой Тамар, не хотели, чтобы она рожала детей, так как опасались, что в этом случае ее красота поблекнет. И в результате оба совершали страшный грех: проливали семя на землю, что, как уже говорилось, в иудаизме приравнивается к «пролитию крови», то есть едва ли не к убийству. Кроме того, раввины предписывали, что сразу после рождения сына в левиратном браке супруги должны развестись, и, возможно, мысль о разводе с Тамар также пугала Онана.

Однако, выдвигая требование левиратного брака, Тора, во-первых, четко оговаривает его границы, а во-вторых, указывает на то, что эта заповедь не полагается абсолютной и при желании мужчина может освободить себя от ее исполнения.

Обратим внимание на фразу Торы, что заповедь о левиратном браке вступает в силу только в том случае, «если жить будут братья вместе». Согласно Талмуду, слово «вместе» означает в данном случае не то, что братья должны жить в одном городе или деревне, а временные рамки левиратного брака: обязанность жениться на жене покойного брата ложится только на того брата, который родился еще при жизни умершего.

И далее Тора рассказывает, что должен делать человек, не желающий сочетаться подобным браком:

«Но если не захочет этот человек взять невестку свою, то пусть выйдет невестка его к старейшинам и скажет: „Отказывается деверь мой восстановить брату своему имя в Израиле, не хочет он жениться на мне!“. И вызовут его старейшины города его, и будут говорить с ним, и если он будет настаивать на своем и скажет „не хочу взять ее!“, то пусть подойдет невестка его к нему на глазах старейшин и снимет башмак с ноги его, и плюнет в лицо ему, и ответит, и скажет: „Так поступают с человеком, который не восстанавливает имя брата своего!“. И будет имя его в Израиле – „дом разутого“…»

Весь этот обряд со снятием башмака и плевком в лицо получил название «халица». При всем том, что внешне выглядит унизительно, применялся он, по всей видимости, довольно часто уже в глубокой древности – не случайно в «Книге Рут» сообщается, что в суде хранилась специальная сандалия, которую должен был надеть, а потом снять мужчина, решивший освободить себя от заповеди левиратного брака. В этом случае право жениться на вдове могло быть передано другому родственнику покойного.

Исторические документы свидетельствуют, что уже в начале средних веков левиратный брак почти не практиковался среди евреев. А уже после 1000 года н. э., когда раби Гершом запретил иметь вторую жену даже в исключительных случаях, он стал еще и практически неосуществимым. Лишь еще несколько столетий этот обычай крайне редко практиковался в некоторых еврейских общинах, живших в странах Востока.

И все же стоит помнить, что обычаем левиратного брака евреи обязаны рождению одной из самых выдающихся личностей в своей истории – царя и поэта Давида. Принявшая гиюр и прибывшая в Эрец Исраэль моавитянка Рут пожелала восстановить имя своего покойного мужа, и после того, как его ближайший родственник совершил обряд халицы, вышла замуж за следующего по степени родства с ее покойным мужем человека – судью Боаза. И от этого брака нееврейки по крови с одним из лидеров еврейского народа того времени и рождается прадед Давида.

Любопытно, что обычай левиратного брака сохранился в наши дни в некоторых христианских сектах, решивших слепо следовать тексту «Ветхого Завета» – прежде всего, у мормонов. Голливудские кинематографисты сняли весьма неплохой фильм, позволяющий понять, какие психологические и сексуальные проблемы неминуемо порождал подобный брак. Но это – уже тема отдельного исследования.

Если левиратный брак был предписан евреям Торой, то существовали и браки, которые были запрещены. Хотя и не подпадали под перечень запрещенных Торой сексуальных преступлений, о которых будет рассказано в следующей главе.