Чтение онлайн

После Миланского эдикта (313 год) императоров Константина и Лициния, провозгласивших политику официальной терпимости к христианам, влияние Церкви в империи неуклонно возрастало. Становление Церкви как государственного института влекло за собой социальную дискриминацию иудеев, преследования и погромы, совершавшиеся христианами с благословения Церкви или инспирировавшиеся церковной иерархией.

В 1096 году был организован Первый крестовый поход, целью которого было освобождение Святой земли и Гроба Господня от «неверных». Начался же он с уничтожения крестоносцами ряда еврейских общин Европы. Немалую роль в предыстории этой резни сыграла антиеврейская пропаганда погромщиков-крестоносцев, основанная на том, что христианская церковь, в отличие от иудаизма, запрещала давать в долг под проценты.

Ввиду подобных эксцессов около 1120 папа Калист II издал буллу Sicut Judaeis («И так к иудеям»), излагавшую официальную позицию папства в отношении евреев; булла имела целью защитить евреев, пострадавших в ходе Первого крестового похода. Булла подтверждалась и рядом позднейших понтификов. Начальные слова буллы были первоначально использованы папой Григорием I (590–604) в его письме епископу Неаполя, которое подчеркивало право евреев «пользоваться их законной свободой».

IV Латеранский собор (1215 г.) потребовал от евреев носить на одежде специальные опознавательные знаки или ходить в особых головных уборах. Собор не был в своем решении оригинальным – в странах ислама власти предписывали и христианам и евреям исполнять точно такие же установления.

В XVI веке, сперва в Италии (папа Павел IV), затем и во всех странах Европы были созданы обязательные для поселения этнических меньшинств резервации – гетто, которые отделяли бы их от остального населения. В эту эпоху особенно свирепствовал клерикальный антииудаизм, который отражался прежде всего в церковных проповедях. Основными распространителями подобной пропаганды были доминиканский и францисканский монашеские ордена.

Средневековая инквизиция преследовала не только «еретиков» христиан. Репрессиям подвергались и обращенные (часто насильно) в христианство евреи (марраны), и христиане, нелегально обращающиеся к иудаизму, и еврейские миссионеры. Широко практиковались в то время так называемые христианско-еврейские «диспуты», участие в которых для евреев было принудительным. Заканчивались же они или принудительным крещением, или кровавыми расправами (в результате были убиты тысячи евреев), конфискацией имущества, изгнанием, сожжением религиозной литературы, полным уничтожением целых еврейских общин.

В Испании и Португалии были введены расовые законы об «исконных христианах». Были, однако, и христиане, со всей решительностью выступавшие против этих законов. Среди них были святой Игнатий Лойола (ок. 1491–1556), основатель ордена иезуитов, и святая Тереза Авильская.

Официальное отношение католической церкви к евреям и иудаизму изменилось начиная с периода понтификата Иоанна XXIII (1958–1963). Иоанн XXIII был инициатором официальной переоценки отношения католической церкви к евреям. В 1959 г. папа распорядился, чтобы из читаемой в Страстную пятницу молитвы были исключены антиеврейские элементы (например, выражение «коварные» применительно к евреям). В 1960 г. Иоанн XXIII назначил комиссию кардиналов для подготовки декларации об отношении церкви к евреям.

Перед своей смертью он также составил покаянную молитву, которую назвал «Акт раскаяния».

«Мы сознаем теперь, что многие века были слепы., что не видели красоты избранного Тобой народа, не узнавали в нём наших братьев. Мы понимаем, что клеймо Каина стоит на наших лбах. На протяжении веков наш брат Авель лежал в крови, которую мы проливали, источал слезы, которые мы вызывали, забывая о Твоей любви. Прости нас за то, что мы проклинали евреев. Прости нас за то, что мы второй раз распяли Тебя в их лице. Мы не ведали, что творили».

Во время правления следующего папы – Павла VI – были приняты исторические решения Второго Ватиканского собора (1962–1965 гг.). Собором была принята Декларация «Nostra Aetate» («В наше время»), подготовленная при Иоанне XXIII, авторитет которого сыграл в этом существенную роль. Несмотря на то что полностью Декларация называлась «Об отношении Церкви к нехристианским религиям», основной ее темой был пересмотр представлений католической церкви о евреях.

Впервые в истории появился родившийся в самом центре христианского мира документ, снимавший с евреев многовековое обвинение в коллективной ответственности за смерть Иисуса. Хотя «еврейские власти и те, кто следовали за ними, требовали смерти Христа», – отмечалось в Декларации, – в Страстях Христовых нельзя видеть вину всех евреев без исключения – как живших в те времена, так и живущих сегодня, ибо, «хотя Церковь – это новый народ Божий, евреев нельзя представлять отвергнутыми или проклятыми».

Также впервые в истории официальный документ Церкви содержал ясное и недвусмысленное осуждение антисемитизма.

За период понтификата папы Иоанна Павла II (1978–2005) изменились некоторые литургические тексты: из отдельных церковных чинопоследований были удалены выражения, направленные против иудаизма и евреев (оставлены лишь молитвы за обращение иудеев ко Христу), а также отменены антисемитские решения целого ряда средневековых соборов.

Иоанн Павел II стал первым папой в истории, переступившим порог православной и протестантской церквей, мечети и синагоги. Он стал также первым папой в истории, попросившим прощения у всех конфессий за злодеяния, когда-либо совершенные членами католической церкви.

В октябре 1985 года в Риме состоялась встреча Международного комитета по связям между католиками и евреями, посвященная 20-летию Декларации «Nostra Aetate». В ходе встречи прошла также дискуссия по поводу нового ватиканского документа «Замечания о правильном способе представления евреев и иудаизма в проповедях и катехизисе Римско-католической церкви». Впервые в документе такого рода было упомянуто государство Израиль, говорилось о трагедии Холокоста, признавалось духовное значение иудаизма в наши дни и приводились конкретные указания, как толковать новозаветные тексты, не делая антисемитских выводов.

Спустя полгода, в апреле 1986-го, Иоанн Павел II первым из всех католических иерархов посетил римскую синагогу, назвав иудеев «старшими братьями по вере».

Новый папа Бенедикт XVI утверждает, что еврейское непризнание Иисуса Мессией провиденциально и дано от Бога, оно было необходимо христианству для его собственного развития и должно уважаться христианами, а не критиковаться ими.