Чтение онлайн

В дальнейшем Ричард Алперт, принявший имя Дам Дасс, писал:

«Когда я говорил – Бог пришел в Соединенные Штаты Америки в виде ЛСД, – я цитировал слова моего учителя, с которым прожил шесть месяцев. Насколько я могу судить, этот человек – один из самых чистых и высоких существ, которых я когда-либо встречал. Я спросил его, что такое ЛСД. Тогда он удалился, а через несколько недель, возвратившись, написал мне следующее (цитирую почти буквально): „ЛСД – это Христос, пришедший в Америку, в Кали-Югу. Америка – наиболее материалистическая страна, и она хотела прихода Аватара в форме материи. Молодежь хотела прихода Аватара в форме материи. Поэтому они имеют ЛСД. Если бы они не имели таких вещей, как бы они смогли узнать? Как бы они тогда узнали?“ Это, а также еще один факт (мой учитель принял 900 микрограммов ЛСД, и с ним ничего не случилось) были для меня новой информацией об ЛСД, которую я собирал и которую потом обнародовал в интеллектуальных кругах. В настоящее время я не употребляю ЛСД и не „не употребляю“ его. Просто я практикую некоторую йогу, которая не требует использования ЛСД».

Известный западный последователь буддизма Лама Оле Нидал в прошлом также экспериментировал с психоактивными веществами. Однако он оставил эту идею, узнав о превосходящей силе восточной медитации. Уже длительное время он является духовным учителем для многих западных последователей одного из направлений тибетского буддизма (карма-кагью).

От экспериментов с употреблением психоактивных веществ из любопытства или «для снятия стресса» предостерегают многие духовные учителя и практики. Лишь в редких, особых случаях люди Знания могут с пользой применять мощь растений силы. И то при этом часто говорится о том, что сперва нужно научиться преобразовывать яд в целебное средство и только тогда соприкасаться со столь капризными союзниками.

Шива, как мы уже отмечали выше, для многих его последователей – покровитель таких психоактивных растений, как конопля и дурман (Шива – покровитель всех целебных трав). Согласно древнеиндийским преданиям, Шива, дабы спасти мир от разрушения, испил яд, отчего его шея окрасилась в синий цвет. Смертельный яд поднялся из глубин, когда боги и асуры пахтали океан, пытаясь добыть амриту – напиток бессмертия.

Шаманы, тантрические мастера, йогины в особых тайных практиках используют алкоголь, но при этом предупреждают, что это яд, и в обычных условиях духовные подвижники не должны принимать алкоголь даже в таких количествах, которые равны капле на кончике травинки.

Из данных современной медицины (наследницы алхимии) нам также известно, что в определенных пропорциях яд может приносить пользу. Однако, чтобы яд превращался в лекарство, нужны особые знания, подготовка, образование и чистота помыслов. Как говорил еще в XVI веке Парацельс – яд содержится во всех вещах, и нет ничего, где бы не было яда. Является вещь ядом или нет – это зависит лишь от дозы.

Одна из главных задач мистика состоит в сознательном контролировании работы мозга и процессов физического и энергетического тела:

– в умении разблокировать активность «правого полушария» головного мозга (практически не действующего у обычного человека);

– в способности освободиться от знаково-речевого, моделирующего диктата левого полушария;

– в снятии доминанты (господства) ряда «программ» над сознанием, в освобождении сознания от эго-зависимости.

Также мы узнали, что на самом деле современная наука не только не опровергает, но практически становится на сторону религии (иногда осознанно, иногда – нет) и даже признает превосходство мистического миросозерцания над традиционно научным (Н. П. Бехтерева, Эндрю Ньюберг и др.). Как пишет Ньюберг: «Тот, кто имеет мистический опыт, обладает чувством реальности более глубоким и более ясным, чем наше. Следовательно, это чувство реальности может быть и более точным, чем наше научное чувство реальности».

Итак, в заключение мы можем сказать, что мозг может выступать как в роли тюремщика человеческого сознания, так и в роли стартовой площадки для мистического опыта и перехода в иное бытие.

Буддийская мудрость гласит:

И еще:

А по утверждению того же Гермеса, человеческая природа чудесна и достойна восхищения, поскольку открывает врата к Небесным Богам. И в этом – вся двойственность натуры священного животного – человека, его промежуточное положение между горним и дольним мирами.

В христианстве мы видим близкое понимание роли тела. Так, Григорий Нисский называет тело «инструментом духа», подобного флейте меж пальцев флейтиста, а также «соработником души».

Безусловно, состояние сознания тесно связано с состоянием мозга. В обратном случае воздействие на мозг наркотиков, психоделиков и т. д. не было бы таким существенным. Травмы, опухоли и инфекции мозга могут изменить поведение человека до неузнаваемости. А контузия мозга или кислородная недостаточность могут привести к потере сознания. Вместе с тем в результате удачной нейрохирургической операции состояние человека может заметно улучшиться.

Но правомочен ли из этого вывод, что мозг – творец души? Ведь в случае, если мы повредим какие-нибудь части компьютера и он начнет работать со сбоями или вовсе «вырубится», мы же не будем утверждать, что сам он и является оператором, т. е. пользователем ПК.

Во всяком случае, пока душа связана с телом, воздействие на тело влечет и изменения в сознании. Поэтому выводы в манере Декарта о независимости мышления от тела (радикальный дуализм) кажутся, по крайней мере, поспешными. Однако же и «претензии» мозга на роль последней инстанции в религиозном опыте, как мы показали, столь же несостоятельны.

Лишь когда мы начинаем понимать, что известное нам «обыденное состояние сознания», которое мы привыкли считать собственно нами самими, нашей личностью, включает в себя как «физический», так и «психический» аспект, формируя так называемую психофизическую личность (см. главу «КТО и КУДА? Ответы Востока»), и что за пределами этого обыденного состояния простирается необъятное «субстратное сознание», тогда нас перестает удивлять такая тесная связь между «материальным» и «душевным» планами бытия.

Как мы знаем, путь к звездам нелегок и тернист. Исследователи методом проб и ошибок продвигаются все глубже и глубже в заветные небеса, очень часто сталкиваясь не только с «техническими» проблемами, но также и с недопониманием, а порой и полным отсутствием даже намека на желание понять со стороны определенной части благовоспитанного и законопослушного общества.

И тем не менее процесс освоения психических и метапсихических пространств продолжается. Становится все более очевидным, что этот процесс невозможен без фундаментального взаимодействия сознания и материи. Модель, согласно которой дух находится в путах материи и только и мечтает об освобождении от невыносимого материального плена, уходит в прошлое. «Soma» уже не рассматривается как «sema».