Чтение онлайн

Худшее препятствие, которое только можно себе представить, — это потеря интереса к Дхарме, когда вы начинаете думать, что Дхарма — это не метод решения ваших проблем. Вы начинаете искать какие-то дурацкие мирские методы, полагая, что они принесут вам счастье. Но на самом деле эти методы лишь добавляют вам омраченности. Возможно, вначале они вам чуть-чуть помогут, но в конечном итоге только прибавят вам проблем. Многие люди вначале интересуются Дхармой, но позже, встретив на пути какие-то неблагоприятные обстоятельства, теряют интерес к ней. Даже если они знают Дхарму, но не применяют учение о том, как превращать все неблагоприятные обстоятельства в духовный путь, в результате они теряют интерес к Дхарме.

Далай-лама говорит, что духовная практика должна становиться еще прочнее, когда наступают трудности. А для многих людей с наступлением трудностей практика Дхармы отлетает, и они бегут за получением новых знаний. Это неправильный подход. Напротив, когда у вас возникают проблемы, ваше знание Дхармы должно укрепляться. Не будьте узколобым при встрече с трудностями. У людей вообще есть дурная наклонность: когда наступает трудность, появляется проблема, их кругозор сужается.

Препятствием к практике Дхармы могут стать не только болезни, страдания, проблемы, бедность. Также очень большим препятствием для практики может быть чрезмерный успех в жизни, когда у вас все складывается хорошо. Успешно идет бизнес, много денег — и люди забывают о Дхарме, они думают, что богатство — это нирвана. На самом деле это худшее, что можно себе представить, потому что в такой ситуации вам действительно очень трудно повернуться к Дхарме.

На эту тему рассказывают одну историю о Духовном Наставнике и его ученике. Ученик искренне практиковал, в итоге умер и переродился в другом месте. Духовный Наставник специально переродился там же для того, чтобы продолжать помогать своему ученику. Таковы отношения между Учителем и учеником: Учитель жизнь за жизнью продолжает нести ответственность за своего ученика. Поскольку ученик в своей предыдущей жизни искренне практиковал Дхарму, в следующей жизни благодаря накопленным заслугам дела у него стали идти очень успешно. Но его благополучие стало препятствием, мешающим ему повернуться к Дхарме. Его Учитель все ждал и ждал, когда же ум ученика повернется к Дхарме, но этого не происходило. Во всех мирских начинаниях он процветал.

Тогда Учитель стал думать: «Что бы мне такое сделать, чтобы обратить его ум к Дхарме?» Он понял, что необходимо сделать так, чтобы дела ученика перестали идти успешно, нужно сделать из него неудачника. Он так все подстроил, что благополучие его ученика рассыпалось. Когда дела у него пошли плохо, люди перестали его уважать, дети стали презирать его. Однажды его собственный сын и невестка выгнали его из дома, сказав: «Ты теперь ни на что не годен, убирайся». Он был вынужден поселиться в полуразвалившейся лачуге. Сидя там, он думал: «Всю жизнь я только и делал, что копил богатство, но в результате остался с пустыми руками. Если бы вместо накопления материальных благ я копил богатство добродетели, сейчас бы я был совершенно в другом положении. В итоге я не подготовился к смерти. Даже если бы сейчас я захотел готовиться к смерти, копить богатство добродетели, то я не знаю, как это делать».

Как только он задумался об этом, его Духовный Наставник постучался к нему в дверь. Открыв дверь, тот человек увидел на пороге своего дома скромного монаха, очень мудрого, и сказал ему: «Почему же ты не приходил раньше, когда у меня было столько добра, столько богатств, которые я мог бы тебе поднести? Теперь мне нечего тебе предложить». Тогда монах сказал: «Я всегда прихожу в положенное время. Мне не нужны богатые подношения, дай мне что-нибудь из того, что имеешь сам».

Если кто-нибудь скажет вам такие необычные, глубокие слова, что-то вроде «я всегда прихожу вовремя», вы должны сразу понять, что перед вами не обычный человек. Вы можете кое-что понять о человеке по его словам, по тому, как он говорит. В буддизме есть предписание, называемое «четыре опоры». Первая из них гласит: «Не опирайся на человека, опирайся на его слова». Это означает, что внешне он может выглядеть как угодно: в богатых одеждах, сидящим на высоком троне, — но это не критерий. Критерием здесь, скорее, служит то, о чем он говорит. Вторая опора: «Опирайтесь не на сами слова, а на их смысл». Третья опора: «Опирайся не на истолкованный смысл, а на буквальный». И четвертая опора: «Опирайся не на обычное сознание, а на глубинную мудрость». Это так называемые четыре опоры.

Итак, как только монах произнес те слова, старик поднес ему свой скудный ужин. Монах принял его подношение, а затем спросил: «Ты счастлив?» «Нет», — ответил его ученик. «А хотел бы ты стать счастливым?» — спросил монах. «Конечно, хотел бы». Тогда монах объяснил ему: «Если хочешь стать счастливым, создавай причины счастья. Если не хочешь страдать, ты должен устранить причины страдания. Знаешь ли ты, что такое причины счастья и что такое причины страдания?» «Нет, не знаю», — признался ученик. «Хорошо, я тебя научу».

Тогда ученик подготовил трон для Духовного Наставника, сделал перед ним простирания и стал получать от него учение о том, как создавать причины счастья и как устранять причины страдания, то же самое учение, которое сейчас вам даю я. Но этот человек, получив учение, стал практиковать его искренне, а не так, как вы. Он занимался практикой не один, не два дня, он постоянно, непрерывно практиковал в любых ситуациях. В результате через несколько лет он достиг высоких реализаций. Кроме того, у этого человека были сильные отпечатки Дхармы из прошлой жизни, поэтому вам не удастся повторить его пример.

Этот ученик получил от своего Духовного Наставника полное учение по сутре и тантре, практиковал и тантру также. Однажды, когда его невестка принесла ему еду, открыв дверь, она увидела, что вся лачуга, в которой жил старик, залита светом и что он сам в позе лотоса парит в пространстве над полом. Она была потрясена. Тогда все его семейство пришло к нему с раскаянием и попросило у него прощения. «Нет, вы, напротив, были очень добры ко мне, — сказал он своим родственникам. — Если бы не вы, мой ум не обратился бы к Дхарме. Если бы вы прославляли меня и почитали, как прежде, обращались бы за советом, как заработать больше денег, я бы сейчас по-прежнему вращался в сансаре. Но когда вы отказались от меня, бросили меня, мой ум повернулся к Дхарме».

Когда этот старик достиг высоких реализаций, монах сказал: «Я — твой Духовный Наставник из прошлой жизни. Я специально родился в этом месте, рядом с тобой, чтобы укротить твой ум. Я пришел и ради многих других людей, но в основном ради тебя. Но поскольку ты усердно практиковал в предыдущей жизни, в этой жизни дела у тебя шли слишком успешно, потому что у тебя много заслуг. Из-за этого твой ум не мог обратиться к Дхарме. Тогда я специально создал для тебя жизненные препятствия, чтобы ты смог обратиться к Дхарме. Помнишь, при нашей встрече ты спросил меня, почему я не пришел раньше. А я тогда ответил тебе, что всегда прихожу в положенное время. Положенное время — это как раз то время, когда твой ум повернулся к Дхарме». На основании этой истории вы можете понять: то, что вы считаете своими жизненными проблемами, страданиями, трагедиями и так далее, в действительности вполне может оказаться благословением вашего Духовного Наставника.

Итак, испытывать временные страдания очень полезно, а временное счастье — это обман. К тому же временное счастье будет вводить вас в заблуждение, а значит, воспрепятствует лечению от вашей хронической болезни. Поэтому в древние времена мастера традиции Кадампа говорили: «Не радуйся временному счастью, радуйся временным страданиям. Временное страдание очистит твою негативную карму и сделает тебя сильным». Поэтому временное страдание — это благословение Духовного Наставника. Для того чтобы ваш ум прочно повернулся к Дхарме, крайне важно знать, как превращать все неблагоприятные условия в духовный путь. Примите такое решение: «С какими бы неблагоприятными условиями я ни столкнулся, я никогда не отвернусь от Дхармы».