Панчакарма
Шрифт:
В дополнение к своему влиянию на время года и на географическую территорию, активные элементы также управляют временем суток. Смена преобладающего элемента происходит каждые четыре часа. Цикл преобладания начинается с восходом и повторяется дважды в сутки. С шести до десяти утра, когда воздух тяжелый, холодный и влажный от росы, преобладает яла. Затем начинает пригревать солнце, испаряя росу и прогоняя прохладу. От этого усиливается влияние агни, которое держится с десяти утра до двух часов дня, времени, когда солнце достигает зенита. На смену агни приходит вайю. После двух становится суше и прохладнее. Часто поднимается ветер. Любой человек, если он жил когда-нибудь возле океана, знает эти циклы. По утрам море спокойно. После полудня на поверхности воды появляются мелкие «барашки», поднимаемые полуденным ветром. Далее цикл повторяется.
После захода солнца (шесть часов вечера) вновь начинает преобладать яла, которая приносит в атмосферу сырость, тяжесть и холод. Во время преобладания агни, которое начинается за два часа до полуночи, свет звезд становится ярче. С двух часов ночи и до восхода воздух становится суше и подвижнее. Преобладает вайю.
Суточное движение элементов влияет на наше тело через доши. На рассвете усиливается влияние элемента воды, и больше секретов капхи перетекает из дхату в желудочно-кишечный тракт. В полдень (время агни) увеличивается секреция питты, вызывая голод и жажду и усиливая процессы преобразования. В конце дня и рано утром (перед рассветом), то есть во время усиления вайю, тело становится подвижнее и активизируются процессы изгнания отходов.
В течение периодов преобладания той или иной доши избыток этой доши накапливается в дхату и под влиянием силы тяжести перетекает в полые структуры тела. Доши перемещаются из дхату к слизистым оболочкам внутренних органов, в том числе они снова становятся доступными в пищеварительном тракте. Описанное нами двукратное суточное перемещение дош (доша гати) имеет важное значение в аюрведической медицине. В последующих главах мы подробно обсудим, как наука очищения и омоложения — панчакарма использует знание о доша гати для удаления из организма нечистот, связанных с конкретными дошами.
Теперь, когда нам известно, как относятся между собой доши и элементы, мы можем изучить доши с точки зрения их функции в организме, и в прежде всего их действие на дхату и малы. В аюрведических текстах доша определяется как «то, что не удерживается организмом и не удаляется им». Доши не есть удерживаемые структуры или субстанции, как дхату. С другой стороны, они не являются объектом изгнания, как малы. У дош мало материальной формы либо она совсем отсутствует. Их нелегко увидеть и изучить. Доши играют активную роль в гармоничном управлении процессами, от которых зависит жизнь, которая, однако, не всегда заметна.
Дхату и малы не могут работать сами по себе. Дхату недостает, способности питать себя. Малы не могут самостоятельно покидать тело. Участь тех и других зависит от разумного руководства дош. Когда доши сбалансированы, они точно знают, когда и куда им следует направляться, как управлять процессами питания и удаления. Способность дош координировать деятельность дхату и движение мал придает им первостепенную важность в процессе аюрведического целительства.
Вата: Разделение/перемещение
Питта: Преобразование/усвоение
Капха: Склеивание/разжижение
Полезно думать о дошах как о «ветре перемен», который вызывает разные события.
Благодаря этим невидимым силам в организме происходит всякое преобразование, транспортировка и упаковка. Вата работает в качестве транспортного средства, доставляющего пищу с одного этапа пищеварения на другой. Она собирает и возвращает в желудочно-кишечный тракт отходы, которые образуются в организме в процессе обмена веществ. Питта трансформирует пищу, которую приносит вата, в питательные вещества, обладающие большей доступностью для организма. Капха служит средством упаковки пищи, питательных веществ и отходов во время преобразования и транспортировки.
Уникальной особенностью дош — функционального разума нашего организма, отличающей их от дхату и мал, является их способность беспрепятственно перемещаться по всему телу. В аюрведе она называется доша гати — движение дош от более к менее плотным структурам тела, и обратно. Это чрезвычайно важная способность.
В отличие от мал доши могут перемещаться из желудочно-кишечного тракта к дхату. Три доши сообща трудятся в качестве переносчиков кислорода и воды от внутренних слизистых оболочек желудочно-кишечного тракта к поверхностным и глубоким тканям.
В отличие от субстанции дхату доши также могут перемещаться из дхату в желудочно-кишечный тракт, унося с собой токсины и продукты метаболизма, которые затем изгоняются. Доши как бы работают в пространстве «между» дхату и малами, определяя состояние тех и других. На определенных этапах своей деятельности доши могут объединяться с дхату или с малами, сами не претерпевая при этом никаких изменений.
Пример тому — работа слюнных желез. Если мы испытываем голод, и перед нами вдруг появилась вкусная еда, организм сразу начинает выделять слюну. Слюна смешивается с пищей, поступающей в ротовую полость, облегчая тем самым ее проглатывание и начиная переваривание. Откуда берется слюна? Это доши принесли ее из дхату в пустоту ротовой полости. Сделав свою работу, секрет будет реабсорбирован из желудка и кишечника и действием дош перенесен обратно в дхату.
Доша гати помогает дошам поддерживать водный баланс в теле. Мы чаще мочимся в расслабленном состоянии, чем в период высокой активности. При низкой активности дхату (ткани) не нуждаются в большом количестве жидкости для смазки и защиты. Доши поддерживают баланс тканевой жидкости, удаляя избыток воды из дхату в пустоты тела. Если активность повышается, мы начинаем испытывать жажду — организм дает сигнал о том, что дхату испытывают потребность во влаге. Мы пьем жидкость, и доши переносят ее по месту заявки.
Если аюрведический врач определит, на каком уровне произошло нарушение пищеварительного процесса, он может судить о том, какая доша возбуждена или блокирована. После этого он может назначить ахару (диету) и вихару (упражнения), чтобы выровнять этот дисбаланс.
Чтобы уравновесить доши, аюрведа предлагает вихару (упражнения) в виде асан йоги и пранаямы. Изучая влияние асан, мы убеждаемся в том, что они оказывают на доши регулирующее действие. Если мы рассмотрим, например, асану, специально разработанную для гармонизирующего воздействия на брюшную полость, мы увидим, что она увеличивает давление на органы, тем самым помогая этим органам (дхату) избавиться от амы (токсинов). При возвращении в исходное положение давление уменьшается и дхату расширяется, в результате чего увеличивается приток кислорода и питательных веществ. Это способствует удалению мал. После удаления мал питание улучшается, разгорается агни, усиливается об мен веществ.