Чтение онлайн

На вечерней лекции Догэн сказал,

Сегодня почти все люди, как миряне, так и монахи, хотят, чтобы другие знали, когда они делают что-то хорошее, и пытаются скрыть от их глаз, когда они поступают плохо. Поэтому их внутреннее и внешнее больше не соответствуют друг другу. Ты должен стремиться к тому, что внутреннее соответствовало внешнему, раскаяться в своих ошибках и скрыть свои настоящие заслуги. Не украшай свой внешний вид. Предлагай хорошие вещи другим, а сам принимай плохие вещи.

Кто-то спросил: «Конечно же, мы должны сохранять отношение, которое скрывает свои настоящие заслуги и не украшает наш внешний вид. Но для Будд и Бодхисаттв очень важно обладать великим состраданием и приносить пользу живым существам. Если незнающий монах или мирянин увидит ошибку, то он примет на себя вину клеветы на священство. Даже если они не понимают истинной внутренней заслуги, если к ним на глаза появляется монах хорошего внешнего вида, то они уважают его и делают ему подношения. Должна же тут быть какая-то заслуга, которая является причиной такого счастья. Что нам думать об этом?».

Догэн ответил: «Хотя ты не украшаешь свой внешний вид, но бессмысленно начинать во всём потакать себе. Если ты совершаешь на глазах у мирян плохие дела под предлогом, что тем самым прячешь свои истинные заслуги, то это, несомненно, ужасное нарушение правил».

«Хотя некоторые люди просто желают прибавить себе славы как люди ума Бодхи, и их ошибки неизвестны другим, небесные существа, божества-защитники и Три Сокровища в тайне наблюдают за ними. Я предостерегаю перед отношением, которое не стыдится невидимых существ и жаждет почёта людей в миру. Ты должен думать обо всём только ради процветания Дхармы и блага всех живых существ, всё время и в любой ситуации. Говори, только хорошенько подумав; Действуй, только хорошенько подумав; Не действуй на быструю руку. Размышляй о том, что благоразумно в каждой ситуации, в какой окажешься. Наша жизнь меняется мгновение за мгновением, она быстро течёт день за днём. Всё непостоянно. Это реальность перед нашими глазами. Тебе не нужно ждать учения мастера или сутр, чтобы видеть это. В каждом мгновении, не ожидай прихода завтра. Думай только об этом дне и этом мгновении. Поскольку будущее совершенно не определено, и ты не можешь предвидеть, что случится, то должен решиться следовать Пути Будды, даже если это только на сегодня, пока ты ещё жив. Следовать Пути Будды означает отречься от своей телесной жизни и действовать ради процветания Дхармы и блага всех живых существ».

Кто-то спросил: «Согласно учениям Будды, должны ли мы практиковать прошение пищи?».

Догэн ответил: «Да, мы должны. Но мы также должны учитывать обычаи и условия каждой страны. В любой ситуации мы должны выбирать, что будет наилучшим для блага всех живых существ и через длительный период времени и что есть наилучшее для нашей собственной практики. Что касается прошения подаяния, поскольку дороги в нашей стране грязные, если мы будем ходить по ним в буддийских рясах, то они запачкаются. А также, так как люди здесь бедные, то вполне возможно, что здесь нельзя просить подаяния, как это происходит в Индии, то есть у каждого дома на улице вне зависимости от того, бедный он или богатый. [Если мы цепляемся за такой вид прошения подаяния], то наша практика может ухудшиться, и мы не сможет действовать великодушно на благо всех живых существ. Только если мы скромно продолжаем практиковать Путь Будды, следуя обычаям страны, то люди всех слоёв поддержат нас, сами по себе делая пожертвования, и практика для нас и ради блага всех живых существ будет выполнена.

В каждой ситуации нужно смотреть на то, что есть наилучшее для Пути Будды и ради блага всех живых существ. Забудь о личной выгоде и не беспокойся о своей репутации».

Догэн наставлял

Ученики Пути, вы должны быть внимательными касательно различных уровней отречения от мирских чувств. Отрекитесь от мира, отрекитесь от семьи, отрекитесь от своего тела и ума. Хорошенько подумайте над этим. Даже среди тех, кто ушёл от мира и живёт в уединении в горах или лесу, есть те, кто боятся, что их семья, продолжающаяся в течение многих поколений, прекратит существовать, и они боятся за членов своей семьи и их родственников.

Хотя некоторые люди уходят из дома и отрекаются от семьи и имущества, они всё ещё не отреклись от своего тела, если думают, что не должны делать ничего физически болезненного и избегают практики всего того, что может стать причиной болезни, даже хотя и знают, что это находится на Пути Будды.

Более того, даже если они выполняют трудную и болезненную практику, не цепляясь за свои тела, если их ум ещё не встал на Путь Будды, и они решили не действовать против своей воли, даже если такое действие лежит на Пути Будды, то ещё не отреклись от своего ума.

Догэн наставлял,

Практикующие, только если вы покорите свой ум(1), то сможете легко оставить себя и мир. Заботясь о мирском имени касательно речи и поведения, прекращая творить зло, поскольку люди плохо подумают о вас или же поступая хорошо в каждой ситуации, так как другие будут уважать вас как буддийских практикующих, вы всё ещё волнуетесь о мирских чувствах. Более того, бесцельные злые поступки показывают, что ты совершенно испорченный человек.

Забудь о злых умыслах, забудь о своём собственном теле и твори свои дела только ради Буддадхармы. Просто будь внимательным при каждой встрече. Если ты новичок в практике, то покори зло в своём уме и совершай добро своим телом, не заботясь о том, является ли это мирскими или человеческими чувствами. Это смысл отказа от тела и ума.

1. Дзёбуку на японском означает приручение, тренировку, контроль или покорение ума. В Тэндзо Кёкун Догэн сравнивает наш ум с дикой лошадью, а наши чувства с обезьяной, прыгающей на дереве.

Догэн наставлял,

Однажды, когда Содзё (архиепископ) Эйсай(1) был в Кэнниндзи, туда пришёл бедный человек и сказал: «Моя семья настолько бедна, что у нас не было еды в течение нескольких дней. Моя жена и дети умирают от голода. Пожалуйста, пожалейте нас».

В то время в храме не были ни еды, ни одежды или каких-либо других вещей. Хотя Эйсай подумал над тем, что можно было сделать, но он был в растерянности. Там был небольшой тонкий кусок меди, из которого собирались сделать ореол для Якуси-Будды(2), которого тогда ремонтировали. Аббат взял его, сломал, завернул и дал бедному человеку, сказав поменять его на еду и облегчить голод семьи.

Человек очень обрадовался и ушёл.

Однако ученики Эйсай подошли к нему [Эйсай] и сказали: «Это было не что иное, как ореол статуи Будды. Ты отдал его мирянину. Разве не грех использовать собственность Будды для личных целей?».

Содзё ответил: «Да, это так. Но подумайте о воле Будды. Он отрезал себе кусок мяса и конечности и преподнёс их живым существам(3). Даже если мы отдадим людям, умирающим от голода, всё тело Будды, то такой поступок будет, несомненно, соответствовать его воле».