Чтение онлайн

1. На японском сюккэ (покинуть дом) означает того, кто отказался от домашней жизни, чтобы стать монахом или монахиней.

2. Изначально данные фразы появляются в Рокусо-Данкё (Сутра помоста Шестого патриарха).

На вечерней лекции Догэн сказал,

Сегодня, глядя на мирян, я вижу, что те, кто достигли каких-либо результатов(1) [из-за своих дел] и чьи семьи процветают, всё это честные, прямые и добрые к другим люди. По этой причине их семьи выживут и будут процветать и в будущих поколениях. Даже если кажется, что нечестный человек и тот, кто вредит другим, получает большое вознаграждение и на некоторое время может обеспечить свою жизнь, то в итоге его удача подойдёт к концу. Или даже если кажется, что они проводят свою жизнь без проблем, то их род, несомненно, исчезнет.

Более того, кажется, что делать добро другим, поскольку ты хочешь, чтобы о тебе хорошо думали или чтобы снискать расположение других, лучше, чем делать зло. Однако такие действия на самом деле не являются добром для других, так как ты всё ещё думаешь о себе.

Тот, кто делает добро для других или для будущего, никем не замеченный, и не задумываясь, для кого его действия являются добром, он на самом деле хороший человек. Монах должен развивать в себе ещё более сильный ум.

Имей сострадание к живым существам, не разделяя на близких и дальних, и сохраняй отношение, желающее спасти всех в равной степени. Никогда не думай о своей собственной выгоде с точки зрения мирской или сверхмирской(2) прибыли. Даже хотя тебя никто не знает и не ценит, просто делай добро другим в соответствии с твоим собственным сердцем и не показывай другим то, что ты обладаешь подобным духом.

Тайна сохранения такого отношения заключается в том, чтобы, сперва оставить мир и отречься от своего собственного тела. Желание, чтобы о тебе хорошо думали другие, не появится только в том случае, если ты поистине выкинул своё тело. Однако, если ты думаешь «пусть другие думают, что хотят», и поступаешь плохо, потакая себе в том или этом, то идёшь против воли Будды. Просто поступай хорошо, не ожидая награды или славы, не имея от этого никакой выгоды(3), и работай ради других. Главный пункт, о котором надо помнить, это отделение от своего эго. Чтобы помнить о нём, тебе нужно пробудиться к непостоянству. Наша жизнь похожа на сон. Время течёт очень быстро. Наша похожая на росу жизнь легко исчезнет. Поскольку время никого не ждёт, то пытайся делать добро другим и следовать воле Будды до тех пор, пока ты жив.

1. На японском кахо означает эффект, награда или вознаграждение за какое-либо сделанное дело.

2. Сверхмирская прибыль (на японском сюссэкэн но рияку) означает награду за прояснение Пути, а не за исполнение своих желаний.

3. Мусётоку на японском, это означает ничего не выигрывать или отсутствие желания что-нибудь выиграть или же быть свободным от различения между субъектом (тем, кто выигрывает) и объектом (то, что выигрывают). Данное выражение можно найти в Алмазной Сутре. «Господин (Шакьямуни) сказал: 'Это так, Субхути, это так. Тут нельзя ни найти, ни получить ни малейшей Дхармы. Поэтому это называется величайшее (аннутара), верное и совершенное просветление'». (Перевод Edward Conze). В Сутре Сердца мы читаем: «Нет знания, нет достижения, [и] нет осуществления, поскольку нет достижения». (Перевод D. T. Suzuki).

На вечерней лекции Догэн сказал,

Ученики Пути должны быть бедными. Когда мы смотрим на людей в светском мире, то люди с имуществом всегда обладают двумя видами проблем: злостью и позором. Если у тебя есть какое-нибудь сокровище, то другие хотят украсть его, и когда ты пытаешься защитить это сокровище, то незамедлительно появляется злость. Или же в разговоре о чём-либо, дискуссии и переговоры в итоге заканчиваются конфликтами и дракой. Продолжая идти по такому пути, появляется злость, и всё это ведёт к позору. Быть бедным и неэгоистичным освобождает людей от таких проблем, и они находят покой. Доказательство лежит прямо перед нашими глазами. Нам не нужно искать его в писаниях. Более того, древние мудрецы и мудрые люди прошлого критиковали богатство, а небесные божества, Будды и патриархи осуждали его. Тем не менее, глупые люди скапливают имущество и несут в себе так много злости; Это ужасно жалко. Наши мудрые предшественники, древние мудрецы, Будды и патриархи, все они были бедными и всё же стремились к Пути.

Сегодня разложение Буддадхармы появляется прямо перед нашими глазами. С того времени, как я в первый раз пришёл в монастырь Кэнниндзи, в течение 7 или 8 лет, я видел много изменений, происходящих постепенно. Они построили склад в каждом из зданий монастыря, каждый человек имел свою собственную посуду. Многим понравилась красивая одежда, они накапливали личное имущество и занимались пустыми разговорами. Никто не беспокоился о том, как надо приветствовать друг друга, и о простирании перед Буддой. Глядя на это, я могу представить себе, на что похожи и другие места.

Человек Буддадхармы не должен иметь каких-либо сокровищ или имущества за исключением ряс и миски. Зачем тебе шкаф? Тебе не нужно обладать вещами, которые необходимо прятать от других. Ты прячешь их, поскольку боишься воров; Если ты откажешься от них, то найдёшь куда больший покой. Если ты не хочешь быть убитым, в то время как должен убивать, то твоё тело страдает, а твой ум боится. Однако, если ты решишься отказаться от ответного действия, даже если кто-то попытается убить тебя, то тебе не нужно быть осторожным и беспокоиться о ворах. Ты всегда будешь находиться в мире.

1. Догэн начал практиковать с Мёдзэн в Кэнниндзи в 1217 году, ему было 18 лет. Он оставался там до 1223 года, когда поехал в Китай. После его возвращения он снова остановился в Кэнниндзи на пару лет.

Однажды Догэн наставлял,

Когда Каймон Дзэндзи(1) был аббатом монастыря Тэндо в Китае, то там был сюсо по имени Гэн. Он постиг Дхарму и пробудился к Пути; Его практика превосходила даже практику аббата. Однажды ночью он посетил комнату аббата, зажёг благовоние, простёрся перед ним и спросил, не мог ли он стать сюсо заднего зала(2).

Тогда мастер заплакал: «С тех пор как я стал монахом, я никогда не слышал о таких вещах. Для монаха, практикующего дзадзэн, было бы большой ошибкой спрашивать, не мог ли он быть назначен сюсо или получить титул старейшего. Ты уже пробудился к Пути больше, чем я. Хочешь ли ты стать сюсо ради повышения в звании? Я бы позволил тебе быть сюсо переднего зала, или же даже быть аббатом. Твоё отношение очень ограничено. На самом деле теперь я могу видеть, почему остальные монахи ещё не достигли просветления. Упадок Буддадхармы можно увидеть, глядя на подобное отношение».

После этого он с грустью пролил слёзы. Хотя Гэн ушёл, полный стыда, и в итоге отказался от этой позиции, но мастер всё равно назначил его сюсо. Позднее Гэн записал этот разговор, стыдясь и показывая прекрасные слова своего мастера.

Когда я думаю об этом, то вижу, что древние пристыживали людей, когда те хотели быть важными, известными или же получить титул старейших. Просто пробудись к Пути; Не думай ни о чём другом.

1. Каймон Сисай(?-?) был учеником Сэцуан Токко. См. 1–3, сноска 1.