Чтение онлайн

1.12. Вера вновь раскрывает человека и делает его контактным (вне выбора и цели). Но это не ТАО. Это умиротворение и блаженство в нем, так как вне апелляций в характере утверждается то, что все остальное (а так оно в мире двухполярности и есть) является частным случаем промысла господа бога.

1.13. Вера завершает процесс ХУМ и избавляет человека от страданий. Все мирские побуждения не касаются его и вся «грязь» (собственного производства) не касается его души, делая ее незапятнанной. Все есть в Едином.

1.14. Вторым решением ХУМ является рывок из ХУМ в фазу ТАО. «Пока не станете как это дитя, не видать вам Царства Небесного», — говорит Иисус Христос. Здесь нет речи о ходе назад, так как Иисус говорит это взрослым апостолам. В Дзен это называется «прыжком через пропасть». В Йоге — «вторым рождением».

1.15. Осмысление противоречий и неувязок является тем элементом, которого лишена вера зрелого ХУМ. Верующий не будет беспокоить себя тем, что «блаженны нищие духом» (а не «богатые духом»), так как это сказал бог и должно быть взято на веру.

«Победа не лучше позора и поражения», — не коснется веры и он готов ринуться в бой за веру.

«Великая истина не лучше великой лжи», — будет принято за ересь и сатанинское.

1.16. Осмысление противоречий и неувязок будет необходимым и для тех, кто поймет, что подобные высказывания также равноправные конструкции ума, и для тех, кто верит, что все от Господа, а следовательно, не будет догматиком и фанатиком, и для тех, кто еще не завершил процесс ХУМ мигом веры.

1.17. Поскольку в святых писаниях и у древних мудрецов множество подобных высказываний, то добросовестного человека они могут увлечь и стимулировать.

1.18. Восхищение ими усиливает поиск и является условием рождения новых дхарм.

1.19. Осмысление новых дхарм приводит к их реализации.

1.20. Противоречие снимается Единством нового мира. «Кто постигнет тройственность, тот будет создавать миры», — говорится в древних индийских текстах.

1.21. Однако интеллектуальное постижение является лишь частью Сущего. Поскольку интеллект не властен над иными действительными процессами (например, над физиологией или энергетическими связями), то перерождению подлежит и все остальное, данное в Сознании.

На интеллектуальном спотыкались даже мудрые.

1.22. Действительное не складывается из интеллектуального и имеет разрозненные части. Например, дыхание, двухполярное в исходном действительном, подлежит переформированию наравне с интеллектом. Более «сильным» примером является то, что само Сознание линейно по отношению к Сущности человека, то есть впитывает только одну сторону — внешний Космос. Двойственность внешнего и внутреннего Космосов также переформируется.

1.23. Действительное не определяется выборками ХУМ. Например, озарение в виде Сатори происходит не в специальных, истинных, духовных и т. п. условиях, а в «рядовой» (с позиций ХУМ) ситуации.

1.24. «Плохое», «неудачное», ложное, «земное», «низшее» — все это атрибуты ХУМ. Уничтожение всего, что отрицает ХУМ, лишает разворачивающееся Сознание действительного. Так появляется МУМГ.

1.25. Новые дхармы должны давать новое восприятие (интеллектуального миропредставления, дыхания, мироощущения, тела, слуха, вкуса, зримого) и иные состояния Сознания в ощущениях.

1.26. Это является ориентиром. Например, восприятие Кундалини Шакти не имеется в предыдущем опыте; ощущение и постижение, что «нищим духом» доступно Царство Небесное или что «победа не лучше позора и поражения» меняют отношение к миру, к побуждениям, целям и т. п.

1.27. «Прыжок через пропасть» и «переход на иной берег» не даются сами по себе. Их нельзя присвоить, купить, выучить. Нельзя обмануть владеющего, но спекуляция этим в среде ХУМ неизбежна (как ценностью, духовным и т. п.). На сегодня так и получилось, когда невладеющие даже вторым интеллектом приписывают себе меридианы, чакры, Сушумну. Они «обучают» этому «новому» других и пишут книги. Здесь спекуляция в характере ХУМ, так как Восток стал ценностью.

2.1. ХУМ является условием нового ТАО. Кто, как не ХУМ, видит, что мир полон страданий (то есть свои страдания, но приписываемые внешнему)? Кто боится смерти? Кто зрит «ложное», «бездуховное», «низменное» и негодует от этого? Кто печется о «правильном»? Кто борется за «справедливость» и «равноправие» и творит этим несправедливость и насилие? Все это жизненное поле и элементы ХУМ.

2.2. «Болезни и горя, являющихся учителями благочестия, не следует избегать». (Тибетская Йога).

2.3. «Врагов и злополучий, являющихся средством склонения человека к духовному продвижению, не следует избегать» (Тибетская Йога).

«Благословляйте врагов ваших и молитесь за них» (Иисус Христос).

2.4. «Необходимо знать, что следствия прошлых поступков, из которых происходят все страдания, неизбежны».

«Необходимо знать, что страдание, будучи средством, ведущим к Учению, также является Гуру».

«Необходимо знать, что несчастье, будучи средством, ведущим к Учению, также является Гуру» (Тибетская Йога).

2.5. Не пришедший к вере ХУМ, условия для других исключает своей агрессивностью, наседанием, подчинением, насилием, спорами, «неопровержимыми доказательствами». Все окажется проще. В нем нет всего лишь той части, которая отпускает. Например, требование от других справедливости делает человека несправедливым (так как он тем самым меняет намерения, побуждения и правила другого). Требованием равноправия нарушается равенство. Кто на другого сказал «эгоист», тот показал пальцем на себя.

2.6. Опускать: в теле, в дыхании, социальных контактах, слухе, зрении, качествах, то есть в каждой части Сознания. Без этого ТАО не осуществится. «Прыгнуть через пропасть» и, в то же время, быть закрепленным здесь, на «этом берегу», не действительно. Отпускать — это не означает «отвязаться», как «кинуть кость собаке», «пусть подавится». Это значит — снять напряжение, освободить искренне себя (и другого). Дать свободу и равноправие себе (а значит, другому). Освободиться от этой двухсторонней связи и созерцать. Это — свойство, и его нельзя получить борьбой.