Чтение онлайн

7. Имяславие есть мистическая диалектика молитвы, и по преимуществу молитвы Иисусовой.

а) Для этого нужно 1. учение об уме,

2. учение о словесной энергии этого ума

3. и о слиянии Имени Божия в уме [полное отождествление ].

8. В пример я приведу учение Исихия Иерусалимского (IV— V вв.).

a) Учение о чистом уме и о его хранении, § 5; § 131, стр. 41.

b) Этот чистый ум есть свет, свобода от помыслов, § 50, стр. 19; § 166 (всесветлые светы созерцаний); § 89, стр. 28.

c) Дается в молитве, § 196—197, стр. 59. Призывание имени Иисусова, § 170 (имя = свет, стр. 52);

§ 182 (молитва Иисусова к дыханию); § 24, стр. 11; § 41, стр. 17; § 100, стр. 31 —именем Иис[усовым] бей супостаты;

§ 122, стр. 37, призыв [ание] имени—сладостное твор.; § 152, стр. 46—поклоняемое имя.

d) Благоухание и благодать молитвы Иисусовой, § 90— 91, стр. 28.

9. Что значит быть имяславцем?

b) В философии—только чистейшая диалектика. Отпадает—эмпиризм, рационализм, вся гносеология, трансцендентализм.

c) В науке—диалектическое учение о мире. Так, в астрономии

a) конечность и бесконечность мира,

b) относительность пространства.

В химии—учение о превращаемости элементов.

В биологии—учение об идеальных формах.

1. Исходный пункт—факт общения твари с Богом. Как он возможен? Тут возможны три ответа—

1. мистический,

2. философский,

3. научно–аналитический. Мы займемся вторым.

2. Относительно философии надо помнить:

1. Она—полноправна, и права разума не должны быть ни на йоту нарушаемы.

2. Противоречие разума и веры возможно лишь при плохом разуме и при плохой вере; [французские] мат[атериалисты]: если Бог, то как же зло? Если человек] своб[оден], то как же'Бог всем управляет?]]

3. Разум не заменяет веры, и без опыта он—нуль. С опытом он, однако, есть догмат.

3. Имея это в виду, мы и приступаем к решению вопроса: как возможно общение человека с Богом?

Самым основным и самым основным [723] фактом религиозного опыта является антитеза Божественной сущности и человеческого существа, твари.

a) Сущность Б[ожия]—непостижима, бесконечна, беспредельна, неохватна.

b) Тварь постижима, конечна, предельна, охватна и т. д. Наш вопрос получает отсюда еще большую остроту и получает такую форму: Бог и идея Бога [под «идеей» условимся понимать вообще все, что есть от Бога в твари: и имя, и знание, и благодать, и т. д. [

2. Тут возможны несколько путей:

a) сущность не захватывается нашими идеями,

b) захватывается.

3. По–видимому, надо выбрать второй путь.

a) Если идея только субъективна, тогда—1. общение происходит с самим собою, 2. самообожествление. 3. нет выхода в объективность.

b) Итак, идея принципиально объективна. Но кто скажет, что идея есть подлинная характеристика самого божества, подлинное его свойство, причем свойство познаваемое (хотя и особым путем).

4. Итак, мы приходим к различению в Боге сущности и идеи (энергия) и противопоставляем то и другое третьему—твари.

1. Стало быть: 1) сущность и энергия;

2) энергия и тварь.

1. Сущность, сущая сама по себе и ни от чего не отличная, не есть и сущность, а) Но она такой должна быть.

b) Следовательно], первый момент в Боге—сверх–сущая сущность, та бездна света, которая уже мрак [Д [ионисий] Ареоп[агит]]

c) Это радикальнейшее отрицание всех свойств, включая и бытие, абсолютный апофатизм. (Хр.Чт. СПб., 1825, ч. 20).

Dion. Areop. Myst. Theol.

Гл. IV «О том, что Тот, Который по превосходству есть виновник всякой чувственной вещи, Сам не есть что–либо чувственное»: «Итак, я утверждаю, что Вина всяческих и превыше всего сущая ни сущности, ни жизни, ни слова, ни разума не лишена, не есть она ни тело, ни образ, ни вид, ни качество, ни количество, не имеет ни тяжести, не находится она на месте, не есть видима, не имеет ни чувства осязания, ниже сама ощущает, ниже подходит под ощущение, не допускает она ни беспорядка, ни возмущения, возбуждаемого страстями чувственными, не подвержена слабости и чувственным обстоятельствам, не имеет недостатка во свете, не терпит изменения, ни повреждения, ни разделения, ни лишения, ни излияния. Словом, она не есть все то и не имеет ничего того, что чувственно существует».

Iji. V «О том, что Тот, Кто есть по превосходству Виновник всякой вещи разумеваемой, Сам не есть что–либо из вещей, разумом постигаемых»: «И опять, восходя, я говорю, что Бог не есть ни душа, ни дух, не имеет ни воображения, ни мнения или ума, ни разумения, не есть ни слово, ни разумение. Не можно его изглаголать или умом постигнуть; не есть он число, ни порядок, ни великое что или малое, ни равенство, ни первенство, ни подобие, ни неподобие; ниже стоит, ниже движется; не имеет покоя, ниже силы и Сам не есть сила или свет. Не живет, ниже есть жизнь; не есть ни сущность, ни вечность, ни время; невозможно к нему иметь прикосновения умственного, не есть Он знание, ни истина, ни царство, ни премудрость, ни единое, ни единство, ни Божество, ни благость, ни таковой дух, каковой мы понимаем; не есть сыновство, ни отцовство, ниже чего–либо из таковых вещей, кои нам или кому–либо из существующих постижимы. Не суть что–либо из вещей несуществующих ниже из существующих; ниже всё то, что существует, познает Его так, как Он существует; ниже он Сам познает вещи так, как они суть. Нет для Него ни слова, ни имени, ниже познания; не есть Он тьма, ни свет, ни заблуждение, ни истина. Нельзя о нем совершенно ни утверждать, ниже отринуть. И даже когда о лицах, существующих чрез Него, делаем мы положение или отрицание, то Его Самого ни определяем, ни отрицаем: посему Бог есть совершен, превыше всего определения и есть единственная Вина всяческих и превосходство превыше всякого отрицания, существо, от всего совершенно отвлеченное и над всем превозвышенное».

Ер. I (Хр.Чт., 1825, ч. 19):

«…если кто, видев Бога, уразумел то, что видел, сие значит, не Его он видел, а что–нибудь из существующего и познаваемого. Сам Он, будучи выше ума и выше бытия, по тому самому, что не принадлежит к числу познаваемых и случайно существующих предметов, существует пресущественно и выше ума познается. И сие в преимущественном смысле, совершенное неведение, есть познание Того, Который выше всего познаваемого».

Ер. II (целиком):

«Каким образом Тот, Кто выше всех, выше и начала благости? Сие постигнешь, если под именем божественности и благости будешь разуметь самый предмет благообщительного и обожительного дара и то неподражаемое подражание, через которое мы делаемся причастны божественности и благости, — подражание Тому, Который выше божественности и благости. Ибо если сие служит началом божественности и благости тех, которые оным причастны, то Тот, Кто выше начала всякого начала, конечно, выше и т. н. божественности и благости, приемлемых за начало божественности и благости. Как неподражаемый и недостижимый, Он выше всякого подражания и достижения и выше тех, которые подражают и достигают общения с ним».